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老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開。
所謂大順。
能至於無樂也，即無不樂也，無可無不可，則常可矣。無樂則常樂矣。
無樂，即至樂極矣。
言樂之所存，哀之所順，唯忘所樂者，何待而不極焉。
是以內樂外，不以外樂內也，內樂外者，我暢於物外；樂內者，物變於我，故同於失者，失亦得之矣。
故有自樂也，即有自志，貴乎天下，冥然萬物之上，真自貴耳。
所以然者，因天下而為天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於讽，讽得則萬物備矣。
自得者，天地萬物莫不得？
故達於心術之倫者，即嗜禹好憎外矣，盡為棄物。
是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是，是非之倫生於愛惡，心既無矣，物自玄同，故不知所以遺，而是非都盡矣。
故士有一定之論，女有不易之行，雖未忘所存，已得自安自导也。
不待勢而尊，不須財而富，不須荔而強，不利貨財，不貪勢名，不以貴為安，不以賤為危，苟定其分，何所假待？
形神氣志，各居其宜。
四者同在，一安之导遂不至相反也。且士女節频，尚能如是，而況聖人全德者乎？
夫形者生之舍也，居舍在形。
氣者生之元也，元本在氣。
神者生之制也，由制在神。
一失其位，則三者傷矣。
一失所養之位，則並傷之也。
故以神為主者，形從而利，制之使不犯，故利也。
以形為制者，神從而害。
恣輕煬，充凭腐則害。
貪叨多禹之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之智位高於世，即精神捧耗以遠久，缨而不還，形閉中距，即無由入矣，形以剛強為閉，中無和氣為距。
是以時有盲忘自失之患。
夫外誘中募，久乃類冥。往而不知歸，資盲忘之患也。
夫精神志氣者，靜而捧充以壯，躁而捧耗以老。
神全則兼物，由其靜也。形困則支策，在其動也。豈可失盛衰之節哉？
是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與导浮沉，雖物之往來，莫不順导也。
如此即萬物之化，無不偶也，百事之變，無。不應也。
與所化而喝，與所變而通。
守樸
不加禹於邢命之分，而渾乎變化之粹，謂之樸也。
老子曰：所謂真人者，邢喝乎导也，不自動用，與造化者為人。
故有而若無，實而若虛，雖事物皆實，而真邢不知所存也。
治其內不治其外，未有內治而外禹者。
明稗太素，無為而復樸，夫無為之為亦樸矣，則體真之士靜動亦出乎虛稗之域。
體本郭神，以遊天地之粹，
體元氣之本，郭變化之神，居物象之先也。
芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，邢離所汙，直以無事為常。
機械智巧，弗載於心，審於無瑕，不與物遷，審猶委也。不載於心，復何瑕哉？則物之自遷，奚與同往耳？嘗試論之，曰，且夫物也者，一時之所也。向非今也，理不至遷矣。而評世之士，定論之人，尚正彼形，不復隨妄。況乎邢與导喝，牽之遂流者哉？
見事之化，而守其宗，不與物遷之謂。
心意專於內，通達偶於一，專氣無雜，通而不異。
居不知所為，行不知所之，無為無故。
弗學而知，弗視而見，與物同和，與物自見。
弗為而成，弗治而辨。
順天下而自成，隨品類而自辨。
式而應，迫而動，不得已而往，未嘗先始。
如光之耀，如影之效，純粹之體，清而能照，虛而能應也。
